La synchronicité se trouve dans un événement qui semble dépourvu de sens au moment où il survient, mais qui se révèle plus tard de la plus haute signification :
Dans la psychologie analytique développée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung, la synchronicité est l’occurrence simultanée d’au moins deux événements qui ne présentent pas de lien de causalité, mais dont l’association prend un sens pour la personne qui les perçoit. Cette notion s’articule avec d’autres notions de la psychologie jungienne, comme ceux d’archétype et d’inconscient collectif.
« Le voilà, votre scarabée », dit Jung à sa patiente en lui tendant un insecte apparu alors qu’elle racontait son rêve d’un scarabée d’or.
La notion de synchronicité se distingue clairement de ces notions cependant. Sur le plan de l’expérience, la rencontre avec un événement synchronistique, à la différence de la rencontre avec un archétype ou une autre manifestation de l’inconscient collectif, a un tel degré de signifiance pour la personne, mais surtout apparaît d’une manière si fortuite et choquante pour le sens commun (malgré le sens qu’il revêt, ou à cause du sens qu’il revêt, pourrait-on tout autant dire), que la personne s’en trouve transformée. L’exemple que Jung choisit comme « paradigme » est celui d’une patiente très éduquée, au « rationalisme cartésien » si développé, ayant une vision du monde qui était si « géométrique », qu’il était devenu impossible pour son médecin, Jung, de la faire progresser vers une « compréhension un peu plus humaine » du monde. C’est un simple scarabée qui, enfin, « perfora son rationalisme et brisa la glace de sa résistance intellectuelle ».
Sur le plan théorique, les synchronicités (si du moins on en accepte l’existence) remplissent un tel rôle. Elles posent un défi à la notion de causalité telle qu’on l’entend habituellement et à l’idée du monde et de la place du sujet dans celui-ci (dans l’Occident moderne à tout le moins). Jung tentera de comprendre ce phénomène en dialoguant avec, notamment, Wolfgang Pauli, un physicien aux prises avec des paradoxes semblables à l’échelle subatomique, ainsi qu’en étudiant de nombreuses pratiques traditionnelles violant également le principe de causalité.
Pour Michel Cazenave, l’un des principaux éditeurs des travaux de Jung en France, la synchronicité est un concept épistémologique « limite », celui où « Jung est, de prime abord, le plus facilement suspect de mysticisme, quand on ne parle pas franchement de magie. ». D’autre part Isé Tardan Masquelier, dirigeante de la Fédération française de yoga et auteur de Jung et la question du sacré, reproche au psychiatre suisse son imprécision en ayant volontairement quitté avec ce concept le terrain du pragmatisme et de la psychologie clinique ; Jung, en effet, « n’a pas assez formalisé sa théorie, la laissant à l’état d’hypothèse flottante », explique-t-elle. Pour Hubert Reeves, astrophysicien, le « plan acausal sous-jacent à l’existence des lois de la nature [...] serait celui où s’inscrirait la question du « sens » ou de l’« intention » dans la nature [et où] la conscience de l’homme [s'inscrirait] dans son évolution » : les événements synchronistiques seraient significatifs de l’unité de l’univers, et la notion de synchronicité serait de ces intuitions exprimées par des balbutiements maladroits parce que « les mots mêmes nous font défaut ».
Abraham Lincoln, par compassion pour un homme contraint de vendre ses biens, lui acheta un tonneau au prix qu’il en demandait : un dollar. Il ne l’interroga jamais sur ce qu’il contenait. Il le garda chez lui et l’oublia. Plus tard, Lincoln traversa une longue période de confusion et d’indécision, hésitant entre une profession juridique et le journalisme. Au milieu de ce dilemme, il remarqua le tonneau qu’il ouvrit machinalement. Il contenait une pile de livres de droit. Lincoln y vit un signe et intégra la profession qui allait le conduire à la politique et à la présidence. Les nombreuses synchronicités de la vie de Lincoln – et de celle de la plupart des grands personnages – montrent à quel point la synchronicité dirige notre destinée.